Centro de Estudios Árabes

El objetivo del presente artículo es identificar algunos elementos fundamentales del llamado conflicto palestino-israelí que nos permita reconstruir dicha cuestión en clave producción de sujeto y a la luz de las prácticas orientalistas instituidas históricamente desde Occidente. Consideraremos que tanto dichas prácticas orientalistas como la propaganda victimizante judía incorporada al imaginario occidental tras la caída de la Alemania nazi facultará moralmente a grupos sionistas a atribuirse derechos de soberanía sobre Palestina y admitirá, de igual modo, un desplazamiento de las comunidades autóctonas mayoritarias (vale decir, los palestinos) luego de no haberse integrado ni haber reconocido al naciente Estado israelí, todo esto bajo el amparo absoluto de la comunidad internacional. Tanto la existencia del pueblo palestino como su propia identidad nacional se verán vaciadas ante la imposibilidad de incorporar a dicho pueblo dentro del sistema de modelización subjetiva sionista, por lo que “lo palestino” pasará a no existir más allá de la masa amorfa de “lo árabe”; en otras palabras, Israel eludirá admitir la existencia de un pueblo particular y diferenciable del resto de los árabes en aquellas tierras de modo tal que su asentamiento se vea completamente legitimado y el problema de aquellas comunidades autóctonas pueda solucionarse o mediante la inclusión a su dominio o a través de su asimilación con otros pueblos árabes limítrofes. En este contexto, las posibilidades de acción del pueblo palestino se reducirán a dos, a saber, por un lado, incorporarse o exiliarse de modo tal que su identidad se vea definitivamente extinguida, o, por otro lado, resistir al dominio israelí mediante la afirmación de sus propias prácticas de subjetivación y de la oposición violenta al dominio sionista, viéndose cada vez más arrinconado territorialmente y deteriorándose periódicamente su imagen en Occidente bajo la insistencia del uso mediático de términos tales como “antisemitas” o “terroristas”.

Palabras claves: vaciado, reconocimiento, Palestina, identidad, Orientalismo, sionismo.

Durante algunas décadas posteriores a su publicación, la Filosofía del Derecho de Hegel no siempre halló rigurosas interpretaciones ni, menos aún, importantes comentadores (a excepción, claro está, de Marx y los jóvenes hegelianos). Los prejuicios que se irguieron en torno a ella a lo largo del siglo XIX (y en una menor parte del siglo XX) casi siempre se centraron en el supuesto hecho de que Hegel era un apologista del Estado prusiano (y, por consiguiente, del absolutismo) o que, en un caso más favorable, escondía sus verdaderas opiniones bajo un lenguaje “políticamente correcto”. Éric Weil se encargará, sin embargo, de presentarnos una particular lectura de la Filosofía del Derecho centrada en desmitificar la relevancia que supuestamente Hegel le otorga a la figura del monarca, acarreándonos a advertir –al mismo tiempo- que si bien el Estado (ético) representa una voluntad general, las voluntades individuales no podrán plasmarse efectivamente en el campo de la deliberación política si no es a través del aparato burocrático y de los estamentos. Tanto el rey como los ciudadanos (como individuos con intereses particulares) verán su accionar público restringido en pos de la estabilidad pública y de la defensa de la libertad que Hegel denominará “objetiva”, encarnada por el Estado en cuanto reino de la eticidad (Sittlichkeit).

Palabras claves: Hegel, Estado, Weil, monarquía, eticidad, burocracia, ciudadanía.

During the following decades after its publication, Hegel's Philosophy of Right not always founded neither rigorous interpretations nor many important commentators (with the exception, of course, of Marx and the young hegelians). The prejudices that raised around it throughout the nineteenth century (and during a minor part of the twentieth century) almost always focused on the supposed fact that Hegel was an apologist of the Prussian State (and, therefore, an apologist of absolutism) or, in a best case, a philosopher who tried to hide their true opinions under a "politically correct" language. Éric Weil, however, will expose a particular interpretation of the Philosophy of Right focused on demystifying the relevance that Hegel supposedly gives to the monarch, leading us to notice -at the same time- that although the ethical State represents a general will, individual wills would not be reflected effectively on the field of political deliberation unless through the estates and bureaucratic apparatus. Both king and citizens (as individuals with particular interests) will see their public actions restricted in benefit of public stability and "objective freedom", embodied by the State as the realm of ethical order (Sittlichkeit).

Keywords: Hegel, State, Weil, monarchy, Sittlichkeit, bureaucracy, citizenship.

Más que proponer un análisis comparado entre la totalidad del corpus conceptual de la fenomenología de Edmund Husserl y la hermenéutica de sí de Paul Ricœur, el presente ensayo tiene por propósito delinear ciertos aspectos generales de la crítica ricoeuriana hacia las tesis fundamentales de las Meditaciones Cartesianas (1931), de modo tal que pueda constituirse como una introducción básica y general al pensamiento fenomenológico-hermenéutico de la segunda mitad del siglo XX, manteniendo siempre por referencia la recepción crítica de la fenomenología trascendental en la obra de dicho filósofo francés. Para lograr esto, exhibiremos, en primer lugar, el contenido filosófico primordial de las Meditaciones (sus tesis y argumentos principales) para luego pasar, en segundo lugar, a la distinción de aquellos elementos que serán rescatados por Ricœur para su proyecto de conciliación fenomenológica-hermenéutica, al mismo tiempo que señalaremos su respectiva crítica al cogito trascendental (entendido por Husserl a modo primera intuición o aprehensión apodíctica fenoménica) y cómo éste será reformulado, finalmente, bajo la idea de interpretación para la ulterior configuración de una hermenéutica de sí.

La presente investigación tiene por objetivo exponer algunos elementos de las filosofías de Ibn Gabirol y Maimónides que, a nuestro juicio, constituirían una puesta en tensión general del ejercicio especulativo-deductivo con el judaísmo (entendido como una condición psicohistórica concreta y determinada por un texto sagrado y la vida en diáspora de su comunidad), aspecto que conllevará en última instancia a un importante distanciamiento del itinerario filosófico respecto de la defensa de ciertos problemas y tesis fundamentales para esta forma de credo monoteísta, entre las cuales conviene destacar 1) la cognoscibilidad de la esencia divina, 2) la trascendencia de las almas individuales y 3) la creación ex nihilo del mundo. De este modo veremos, en primer lugar, que Ibn Gabirol le otorgará a la materia un lugar privilegiado en su cosmología al hacer de ella un principio y sustrato indeterminado, infinito e incausado –semejante a Dios– del cual toda entidad dependerá para existir; y, en segundo lugar, que Maimónides formulará una serie de tesis que nos permitirán concebir al mundo creado según una cierta autosuficiencia que se expresará tanto en el orden de los fenómenos cósmicos como en la vida ética de los individuos, dando paso así a un singular posicionamiento de una filosofía que prescinde del cuestionamiento por la trascendencia.

Palabras clave: Maimónides, Avicebrón, filosofía árabe-judía, inmanencia, naturalismo, materia universal, trascendencia individual, eternidad del mundo.

This article aims to expose some elements of the philosophies of Ibn Gabirol and Maimonides, elements which suppose, as we will see, a tensioning between the speculative-deductive exercise and Judaism (understood as a concrete and specific psychohistoric condition which refers to a sacred text and a specific life as a community in diaspora), something that will ultimately generate a major abandonment in the philosophical activity of certain key issues and doctrines of this monotheistic creed, including the questions of the knowability of the divine essence, the immortality of individual human souls and the creation ex nihilo. In this context, we will first describe the privileged place of matter in the cosmology of Ibn Gabirol, element that will be outlined (as well as God) as an indeterminate, infinite and uncaused reality from which every being depends for its existence; and, secondly, we will see that Maimonides formulates a group of theses that will allow us to conceive the physical world as an ontologically autonomous dimension that expresses this condition both in the order of cosmic-natural phenomena and the order of ethical life, leading thus philosophy to a secularization of his activity.

Keywords: Maimonides, Avicebron, Jewish-Arabic philosophy, immanence, naturalism, universal matter, individual transcendence, eternity of the world.

El presente artículo pretende problematizar filosófica y políticamente sobre el fenómeno de la murga porteña-argentina, forma de agrupación artística callejera específica del carnaval de la ciudad de Buenos Aires. Buscaremos elucidar algunos elementos particulares de sus prácticas concretas a partir de ciertos conceptos desarrollados por Félix Guattari y Gilles Deleuze para luego así poder perfilarla como un fenómeno que supone constitutivamente un operar radicalmente disidente que se traduce, principalmente, en la articulación del sentido de lo común y de la apelación crítica –así como su potencial suspensión- a determinados procesos de subjetivación  generados por el capitalismo y permeados sobre el segmentado campo social. Sostendremos, pues, que la praxis política no es una dimensión secundaria de la murga sino que, contrariamente, le resulta inherente en cuanto ella se constituye como un fenómeno cultural que se plantea desde una fisionomía y estética particular que le permite ejercer una resistencia a las formas de sujeción social dominantes, una incesante actividad de reciclaje semiótico, una creación de discursos políticos alternativos y, finalmente, una articulación de prácticas micropolíticas englobables bajo el concepto de líneas de fuga. En este sentido, la murga –y las formas de expresión carnavalescas semejantes- constituirá concretamente lo que podemos denominar una máquina de guerra, elemento que consideraremos fundamental para pensar las prácticas políticas latinoamericanas actuales más allá de concepciones verticales del poder.

En la primavera de 1990, Gilles Deleuze publica un pequeño opúsculo donde introduce una noción de llamativa resonancia foucaulteana: la «sociedad de control». Si bien ella se presenta –en un principio– como una aclaración general del proyecto y de las posiciones de su colega del Collège de France, pareciera ser que la 'Postdata sobre las sociedades de control' se perfila bajo un lenguaje y una red conceptual propia que nos permite conjeturar sobre su posible escisión respecto del corpus biopolítico de Foucault y asociarlo, más bien, al pensamiento político del mismo Deleuze, de encauce más explícitamente marxista y de un enfoque mucho más centrado en los procesos sociales colectivos que en un análisis de lo que ampliamente podríamos identificar con una «microfísica del poder». Pues bien, distanciándonos de este carácter meramente explicativo y secundario de la Postdata, la presente investigación tendrá por objetivo responder a dos interrogantes que nos hemos formulado a modo de «problemáticas guías» para nuestra lectura, a saber: 1) ¿qué es una sociedad de control? 2) ¿Cuáles son los lugares de lucha política posibles que se logran visibilizar frente a ella? Esta tarea nos acarreará a –entre otras cosas– perfilar el diagnóstico de las sociedades de control como un análisis político y social del tiempo presente cruzado al menos por dos fenómenos (dos conceptos) claves para el análisis de Deleuze: por un lado, la 'modulación'; y, por otro, la 'dividualidad' (figura vinculada al in-dividuo). Estos dos conceptos serán trabajados –al igual que en la Postdata– en contraste a las características y fenómenos particulares de las sociedades disciplinarias, para luego ser posicionados en una tríada conceptual cuando tratemos tangencialmente (y tras elucidar a cada uno) al fenómeno de la 'información', cómo es que lo concibe Deleuze respecto de las dos nociones trabajadas previamente, y cómo podemos complementarla a partir de una de sus conferencias dictadas unos años antes del texto en cuestión (nos referimos a ¿Qué es el acto de creación?). Este último elemento nos permitirá, finalmente, ingresar en la problemática de la acción política la cual, si bien es preferentemente comprendida por el filósofo francés como 'resistencia', veremos que ella –la resistencia– no será privativa ni menos aún definitiva frente a otras formas de lucha, y que incluso la crisis del capitalismo global podrá repensarse aún en términos de límites estructurales, o bien a modo de una tarea inconclusa, esto es, como una ruptura aún por gesticularse por las presentes generaciones.

Palabras claves: Deleuze, sociedades de control, modulación, dividualidad, información, resistencia.

Resumen: Si bien el presente artículo tiene por objetivo principal sistematizar e introducir al lector en la noética de Abū l-Walīd Ibn Rušd (Averroes) teniendo por base su Gran comentario al tercer libro del 'Tratado sobre el alma', a esta tarea descriptiva y sintetizadora le precede una exposición de la teoría de la sensibilidad y de la imaginación, de modo que aquélla pueda hacerse más comprensible y coherente en virtud de éstas y del resto del corpus del filósofo cor-dobés. Asimismo, presentamos aquí una hipótesis de trabajo basada en algunas observaciones formuladas tanto por Emanuele Coccia como por Richard C. Taylor, a saber: que en la con-statación del carácter comunicable y objetivo del conocimiento humano, el filósofo cordobés debe ceder –en su propio razonamiento– ante la exigencia lógica de quebrar con toda posible centralidad teorética del individuo que lo posicione a modo de agente último del conocimiento (esto es, a modo de sujeto activo del mismo, en el sentido más 'moderno' del término), debi-endo consecuentemente perfilar su doctrina del intelecto como una reivindicación radical de las dimensiones comunes a la existencia sensible-racional del humano. Abstract: Although it can be said that the main purpose of this article is to systematize and to introduce the reader into the noetic of Abū l-Walīd Ibn Rušd (Averroes), having his Great Commentary on the third book of the 'Treatise on the Soul' by main reference, it precedes to this descriptive and synthesizing task an exposition of his theory of sensibility and imagination, so that it can be made more comprehensible and coherent by virtue of these and the rest of the Cordo-van philosopher. Also we develop here a hypothesis based on some observations formulated by Emanuele Coccia and Richard C. Taylor, namely: that in taking as a fact that human knowledge is communicable and has an objective character, the Cordovan philosopher must supress the possibility of conceiving any theoretical centrality of the human individual that could positions him as the ultimate agent of knowledge (that is, as an active subject of the same, in the most 'modern' sense of the term). In these sense, his doctrine of the intellect appears as a radical defence of the common dimensions of the sensible-rational existence of the human being. Keywords: Averroes · Great Commentary · Noetic · Unicity of the intellect · Imagination · Subject · Arab philosophy. Riassunto: Malgrado il presente articolo si propone di sistematizzare e di introdurre al lettore alla noetica di Abū l-Walīd Ibn Rušd (Averroè) avendo come base il suo Gran Commento sul terzo libro del «Trattato sull'Anima», questo compito descrittivo e di sintesi è preceduto da una discussione della sua teoria della sensibilità e dell'immaginazione, in modo che quella (la sua noetica) possa diventare più comprensibile e coerente insieme ad essi ed al resto del suo corpus filosofico. In aggiunta presentiamo qua una ipotesi di lavoro sulla base di alcuni commenti fatti da Emmanuele Coccia e Richard C. Taylor, vale a dire: che dalla constatazione che la conoscenza umana è trasmissibile ed obbiettiva, il filosofo di Cordoba deve rompere -per un requisito logico nel suo ragionamento- con ogni possibile centralità teorica dell'individuo che lo posizionasse come l'ultimo agente di conoscenza (ovvero, come soggetto attivo di essa, nel senso «moderno» della parola), devendo formare pertanto la sua dottrina dell'intelletto come una riaffermazione radicale delle dimensioni sensibile-razionale dell'esistenza umana. Parole-chiave: Averroè, Gran Commento, noetica, unicità dell'intelletto, immaginazione, soggetto, filosofia araba.

La celebración del bicentenario es un punto relevante del tiempo vacío y homogéneo que plantea el progresismo contemporáneo. La exaltación de los discursos míticos a través de los cuáles se
establece un nexo entre el origen de la nación y la meta del progreso, juegan permanentemente en una tensión entre la eugenesia y la monstruosidad, normalizando y abriendo lugares de inclusión y exclusión. Pero el estado de excepción decretado en la dictadura militar, y que se ha transformado en la regla en nuestros días, crea también las condiciones para que surja una resistencia que proponga, en primer lugar, a la vida como potencia.

"El presente texto busca indagar en una de las imágenes evocadas en la filosofía occidental para representar el irracionalismo: el niño. El análisis comprende una revisión de lo infantil en Friedrich Nietzsche y Walter Benjamin, dos pensadores que además de posicionarse en la frontera de la filosofía académica, al mismo tiempo plantean desafíos
ineludibles para quién busque adentrarse en la comprensión de la racionalidad, acaso una de las tareas más relevantes de la filosofía. Sin buscar realizar una comparación entre ambos autores, el texto trata de comprender cómo en éstos aparece el niño en un rol emancipador, como una fuerza vinculada al olvido, que rechaza la domesticación y la instrumentalidad de la racionalidad calculante y es capaz de crear nuevos valores, incluso ante la posibilidad cierta de la exclusión o la muerte.
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Este artículo plantea como hipótesis la existencia de un incipiente feminismo a comienzos de siglo, el que es marginado por un discurso hegemónico proveniente de los sectores feministas ligados a la Iglesia Católica. Las elites elaboran un proyecto que prescinde de los elementos emancipatorios del feminismo y se concentra en sólo un objetivo: lograr la igualdad política formal de mujeres y hombres a través del otorgamiento del sufragio femenino. Se utiliza el concepto de hegemonía para explicar el proceso a través del cual los intereses particulares del feminismo católico devinieron en universales a través de la consolidación de un movimiento sufragista.

El hombre contemporáneo es un ser des-encarnado. En la medida en que el capitalismo se ha extendido de manera extensa e intensa por el planeta, el habla ha sido expropiada por el poder, alejando su relación con la experiencia del cuerpo. Este último se transforma así en espacio de consumo, donde el deseo es transformado en valor de cambio. Se bosqueja en este artículo la posibilidad de re-encuentro del hombre con la experiencia, no transformándola en parte del museo de la infancia, ni recurriendo a la tradición, sino trayendo de vuelta una infancia que, en tanto lugar privilegiado del uso del mundo, contiene siempre una posibilidad de re-encarnamiento del cuerpo.

El artículo relexiona sobre la relación entre lenguaje y Dios a partir del pensamiento de Nietzsche y Benjamin. Se intenta comprender el movimiento gramatical que va desde la aparición del predicado hasta la conformación del nombre propio, de tal manera que sea posible identiicar las consecuencias para la cultura de la conformación de una gramática que pareciera tener a Dios en su interior.

En el conjunto de fragmentos y notas llamado Zentralpark Benjamin recurre al caleidoscopio en las manos de un niño y compara su gesto con una crítica al orden de los vencedores . Así como el niño da vueltas el caleidoscopio y destruye la imagen proyectada para crear permanentemente una nueva, así el pensador debe acercarse a la imagen que la burguesía reclama como única posible, para develar los espejos que crean la ilusión de su inmutabilidad. La imagen del orden (de la violencia) “se esfuerza por tapar los momentos revolucionarios del curso de la historia” , pero el caleidoscopio y el niño son dos paradigmas del gesto revolucionario contrapuestos al poder burgués y a la subjetividad en la que este cimienta su proyecto. Benjamin no habla, en este sentido, sobre el niño, sino desde la propia experiencia infantil, que aprovechará como ejercicio epistemológico para el enriquecimiento de aquella experiencia que su generación vio empobrecida en el campo de batalla . Frente a una experiencia ya adquirida del adulto que nada tiene que contar, el gesto infantil es el del juego y la mimesis del mundo (y no sólo de los hombres) , el encuentro con “las relaciones íntimas de las cosas, las correspondencias y las analogías”  a través de la profundidad de la mirada de quién se sumerge en la historia como el niño en los cuentos infantiles .
El gesto infantil de Benjamin es doble: por una parte el niño juega con la mirada internada en el mundo, descubriendo las semejanzas que le permitirán habitarlo, pero al mismo tiempo, inevitablemente, lo disloca, tal como el caleidoscopio, hecho de restos aparentemente inservibles, es removido una y otra vez para crear una imagen. Si la mirada del pensador logra comprender la dialéctica de la imagen es porque ha entendido que el cúmulo de ruinas que se apila ante su mirada no puede ser reducido al patrimonio cultural de los vencedores, sino que, por el contrario, pertenece a la misma forma de experiencia que ya el niño ha sabido vivir en un tiempo imposible de causalizar. Es por ello que Benjamin afirma “Un poeta moderno dice que para cada hombre existe una imagen cuya contemplación le hace olvidarse del mundo entero: ¿cuántos no la encontrarán en una vieja caja de juguetes?”  El Angelus novus de Paul Klee, es, en este sentido, el lugar en el que Benjamin encuentra su propia imagen caleidoscópica de la historia .

El artículo indaga en la polémica en torno al estatuto de la locura en la filosofía, en el que participaron Michel Foucault y Jacques Derrida. Se plantea la posibilidad abierta por Foucault de realizar una historia de la locura, así como la pertinencia de las críticas que realiza Derrida a la manera aparentemente contradictoria en que Foucault se refiere, a lo largo de su obra, al psicoanálisis y a la figura de Freud.