Este artículo presenta los resultados más relevantes de una investigación de carácter etnográfico y exploratorio que, tomando como enfoque la teoría política feminista, se propuso conocer las prácticas y discursos contemporáneos de... more
Este artículo presenta los resultados más relevantes de una investigación de carácter etnográfico y exploratorio que, tomando como enfoque la teoría política feminista, se propuso conocer las prácticas y discursos contemporáneos de teólogas feministas en Chile. El cuerpo del texto se divide en dos partes. La primera sitúa brevemente la problemática en términos políticos e históricos. La segunda parte expone los resultados de la investigación a partir de algunas problemáticas claves en el discurso de las teólogas: los " malestares ecuménicos " , la autonomía institucional y la construcción de espiritualidades feministas.
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En el contexto del Multiculturalismo Neoliberal en América Latina (Hale, 2004), distintos Estados han impulsado una serie de políticas que se proponen velar por el respeto de la diversidad étnica. Estas políticas multiculturales... more
En el contexto del Multiculturalismo Neoliberal en América Latina (Hale, 2004), distintos Estados han impulsado una serie de políticas que se proponen velar por el respeto de la diversidad étnica. Estas políticas multiculturales portarían, sin embargo, un carácter doblemente paradojal. En primer lugar, si bien éstas abren nuevos espacios de participación y reconocimiento a nivel nacional e internacional, simultáneamente se muestran refractarias a las demandas indígenas que implican cambios económicos y territoriales sustantivos (Hale, 2004; Boccara & Ayala, 2011). Para dar cuenta de esta paradoja, Charles Hale (2004) propondrá la categoría sociopolítica “Indio permitido”. En segundo lugar, las políticas multiculturales tenderían a una comprensión esencialista de la diversidad cultural que tendría por efecto la reproducción o reforzamiento de ciertos mandatos de género internos a las comunidades: así, el protagonismo de las mujeres indígenas como marcadores de diferencia cultural coexiste con experiencias de desigualdad de género (Segato, 2011; Radcliffe, 2008; Hernández, 2003; Moller Okin, 1999).
En Chile, las políticas multiculturales se instalan de manera clara a partir de la recuperación de la democracia, incluyendo una importante inversión económica por parte del Estado y de organismos internacionales (Bengoa, 2000; Assies, 2007; Bolados, 2012). Junto con ello, se produce paulatinamente un giro discursivo de tipo culturalista en el movimiento mapuche, el cual implicará la revaloración de “la tradición” como clave de la diferencia étnica (Marimán, 2012; Bascopé, 2009).
La presente investigación se propone indagar en las paradojas políticas del multiculturalismo neoliberal en Chile, problematizando las luchas por la representación de “lo indígena” desde un enfoque interseccional
género/raza-etnia. Para ello, proponemos utilizar la categoría “Indio permitido” como clave de lectura de una época cuyas particularidades marcarían la emergencia del “Mapuche eco-espiritual”: una
representación que invocaría a las mujeres mapuche a nivel simbólico y político, generando una experiencia femenina de “Indio permitido”. Así, nos preguntaremos: ¿Cuáles son los discursos a partir de los cuales emerge la representación del “Mapuche eco-espiritual” en Chile? ¿Cómo se da la lucha por la representación de “lo mapuche” en las políticas de la diferencia desplegadas por estos discursos y cómo apelan éstos a las mujeres mapuche? ¿Cuáles son los efectos de las Políticas del “Mapuche-eco-espiritual” desde un enfoque interseccional género/raza-etnia?
En Chile, las políticas multiculturales se instalan de manera clara a partir de la recuperación de la democracia, incluyendo una importante inversión económica por parte del Estado y de organismos internacionales (Bengoa, 2000; Assies, 2007; Bolados, 2012). Junto con ello, se produce paulatinamente un giro discursivo de tipo culturalista en el movimiento mapuche, el cual implicará la revaloración de “la tradición” como clave de la diferencia étnica (Marimán, 2012; Bascopé, 2009).
La presente investigación se propone indagar en las paradojas políticas del multiculturalismo neoliberal en Chile, problematizando las luchas por la representación de “lo indígena” desde un enfoque interseccional
género/raza-etnia. Para ello, proponemos utilizar la categoría “Indio permitido” como clave de lectura de una época cuyas particularidades marcarían la emergencia del “Mapuche eco-espiritual”: una
representación que invocaría a las mujeres mapuche a nivel simbólico y político, generando una experiencia femenina de “Indio permitido”. Así, nos preguntaremos: ¿Cuáles son los discursos a partir de los cuales emerge la representación del “Mapuche eco-espiritual” en Chile? ¿Cómo se da la lucha por la representación de “lo mapuche” en las políticas de la diferencia desplegadas por estos discursos y cómo apelan éstos a las mujeres mapuche? ¿Cuáles son los efectos de las Políticas del “Mapuche-eco-espiritual” desde un enfoque interseccional género/raza-etnia?
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Una mirada general al panorama religioso en Chile, nos permite consignar que en las dos religiones más numerosas del país (católica y evangélica-pentecostal), la identificación, el culto, las prácticas y la transmisión intergeneracional... more
Una mirada general al panorama religioso en Chile, nos permite consignar que en las dos religiones más numerosas del país (católica y evangélica-pentecostal), la identificación, el culto, las prácticas y la transmisión intergeneracional de la fe estarían mayoritariamente determinadas por las mujeres creyentes (Valenzuela et. al, 2013; Orellana, 2010; Andrade, 2008; Montecino, 2002, Mansilla, 2007). Sin embargo, esta constatación coexiste con una serie de “tomas de la palabra” (Arendt, 2005; Varikas, 2007) de mujeres que, perteneciendo a distintas religiones, declaran vivir diversos tipos de exclusión y autoritarismo al interior de sus iglesias. Desde los años 90’ y a partir de esas experiencias heterogéneas de exclusión, mujeres creyentes se organizaron colectivamente para tematizar esos malestares (Rees, 2012). Identificando como objeto de estudio estos espacios de encuentro entre mujeres creyentes, la presente investigación se propone indagar, en primer lugar, en el carácter “popular y ecuménico” de aquellos espacios, carácter que, hipotetizamos, habría emergido de estas experiencias de exclusión compartidas. En un segundo lugar, nos interesa investigar el rol político que en aquellos espacios adquirieron las teólogas en tanto creadoras de discurso. En América Latina en general, buscando verbalizar y explicar aquellos “malestares ecuménicos”, la “toma de la palabra” de las teólogas feministas sistematizó una crítica al carácter sexuado de los ritos, relatos y símbolos que constituyen los diversos imaginarios de la fe (Marcos, 2004; Azcuy, Mazzini & Raimondo,2008; Ress, Seibert & Sjorup, 1997). En esta línea, nos interesa historizar y analizar los discursos de las teólogas feministas que convocan actualmente estos espacios de encuentro entre mujeres creyentes en Chile. Desde un enfoque interdisciplinar con un énfasis en la teoría política, trabajaremos los discursos de las teólogas en tanto discursos políticos con respecto a los cuales nos interesa identificar y analizar un tópico discursivo en particular: la paradoja entre “la glorificación simbólica de la mujer” v/s su participación política real. Constatando que nuestro objeto de estudio ha sido escasamente trabajado desde las ciencias sociales y las humanidades en el país, la pregunta que guiará nuestra investigación será: ¿Cuáles son las características políticas de los espacios de encuentro y de los discursos generados por las teólogas feministas que hacen parte de la diversidad religiosa en el Chile contemporáneo?
